茶文化是茶文化的故鄉，中國人民喜歡飲茶是從神農時代便開始，中國茶文化的形成有着豐厚的思想基礎，茶文化融合了儒家、佛、道家思想的精華。那麼，在儒家文化中儒家思想與茶文化有何關聯呢？一起和小編來看看吧。
茶樹生長在山野之中，察山川之靈氣，得天地之精華，具有獨特的察性，被人們視為“草木之靈者”而備受鍾愛。身為灌木，默默生長在山野丘陵，寒冬不凋，四季常青，無論是豔陽高照，還是雲遮霧罩，綠色的葉片總閃耀着光亮。客觀的自然條件，決定了茶性微寒，味醇而不烈，使人提神醒腦而不過度興奮以至迷惘、狂躁。“其性精清，其味浩潔，其用滌煩。”早在唐代，裴汶就已經在《茶述》中如此評價茶葉；而韋應物在《喜園中茶生》詩中也説:“潔性不可污，為飲滌塵煩。此物心靈味，本自出山原。”可見，出自山原的茶葉，天然具備精清、浩潔、雅靜的品性，微寒、味醉的特性，與一般烈性飲料大不相同，飲後會使人更為寧靜、冷靜、閒靜。因為茶葉對人類文明進程所發揮的作用，曾被譽為“智慧的靜穆”。
飲茶的這種效應，也體現在茶藝操作的過程中，使得茶藝也具有同樣的功能。這一現象自然會引起儒家的注意和重視，因為與其學説思想有共通之處。
一、中國茶道與儒、釋、道三教精神的聯繫
反觀中華五千年文明史中，我國傳統文化精神基本上是由儒、釋、道三教精神及其影響組成的，而這一切又直接影響和制約着中國茶文化的發展與走向。比如儒學的“以虛靜推於天地，通於萬物”，道家的“寧靜致遠，道法自然”，佛教的“茶禪一味，梵我一如”，其要義均在於人與大自然的精神聯繫與心靈感悟。儒、釋、道的思想精髓滲透到茶文化，進一步豐富了茶文化的內涵，其中佛教強調“禪茶一味”，以茶助禪，以茶禮禪，從茶中體昧苦寂的同時，在茶文化中注入佛理禪機；道家強調人在品茶時要樂於與自然親近，在思想情感上與自然交流，在人格上能與自然相比擬並通過茶事實踐去體悟自然的規律；而儒家則是以茶作為溝通自然與心靈的契機，重視自然與人文的高度契合，追求“天人合一”的理想境界與和諧心境。表面看，中國儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式與價值取向不盡相同。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂，要在明心見性；道家茗飲尋求空靈虛靜，避世超塵；儒家以茶勵志，溝通人際關係，積極入世。無論意境和價值取向都有着各自的獨特色彩。這種表面的區別確實存在，但各家茶文化精神有一個很大的共同點，即：和諧、平靜，實際上是以儒家的中庸為提攜。
二、儒家思想對中國茶道的影響
中國茶道思想融合了儒、佛諸家的精華而成，而儒家思想是其中的主體，處於主導的地位。儒家思想產生於古代，但作為一種精神思想，在不同朝代的應變、發展中表現出極大的生命力。它的特點是時時刻刻，無處不在，貫穿於日常生活之中。在飲茶中溝通思想，創造和諧氣氛，可以增進友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。清醒、達觀、熱情、親和與包容，構成儒家茶道精神的歡快格調，這既是中國茶文化的主調，也是與佛教禪宗的重要區別。儒家茶道是寓教於飲，寓教於樂。在民間茶禮、茶俗中儒家的歡快精神表現特別明顯。中國茶道，也多方體現了儒家中庸之温、良、恭、儉、讓的精神，並寓修身、齊家、治國、平天下的偉大哲理於品茗飲茶的日常生活之中。
1、儒家把“仁禮”與“和”的思想引入中國茶文化。儒家主張通過飲茶溝通思想，創造和諧氣氛，增進彼此的友情；通過飲茶可以自省、省人，以此來加強彼此理解，促進和諧，增強友誼。儒家認為中庸是處理一切事情的原則和標準，並從中庸之道中引出和的思想，在儒家眼裏和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。反觀我們的茶文化，無一不是滲透着和的思想。從採茶、製茶、煮茶、點茶、泡茶、品飲等一整套茶事活動中，無不體現和的思想。在泡茶時，表現為“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”的中庸之美；在待客時表現為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫；在飲茶過程中表現為“飲罷佳茗方知深，讚歎此乃草中英”的謙和之禮；在品茗的環境與心境方面表現為“普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”的儉德之行。現代的茶學家莊晚芳先生也把茶德歸納為廉、美、和、靜，均賦予茶“節儉、淡泊、樸素、廉潔”的品德，寄託思想人格精神。中和是儒家的一個極為重要的思想。孺家經典着作之一《禮記·中庸》指出:“喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”意思是心不為各種感情所衝動而偏激，處於自然狀態，就是中。感情發泄出來時又能不偏不倚，有理有節，就是和。這是自然界和人類社會的共同規律，能達到這種狀態，自然會天地有序，萬物欣欣向榮。
2、儒學獨創茶道以“清”為美意識，昇華了中國茶道的美學意境。清於俗塵，清於高潔，清於香馨，清於明哲，兩袖清風，清心寡慾。方可脱逸超然，感情自然，寄情山水。茶葉的平和、沖淡、閒潔的特性很早就被儒家文人們所注意，並將之與儒家的人格思想聯繫起來。如北宋文人晃補之在《次韻蘇翰林五日揚州古塔寺烹茶》詩中就説：“中和似此茗，受水不易節。”比喻蘇軾具有中和的品格和氣節，如同珍貴的名茶，即使在惡劣的環境中也不會改變自己的節操。
3、中國茶道講究儒學思想的“中庸”與“適度”。茶事活動要取得完滿結果，關鍵在於把握準確的“度”。這個度就是中庸。首先，茶人必須調節自己的精神狀態，不能有偏激走極端，要心平氣和，進退有節，待人有禮；其次，有具體活動中也要不偏不倚。例如製茶過程中，焙火，就不能過高，也不能過低；沖泡茶葉時，不能太多也不能太少；飲茶時，也應按照同樣的原則，不多，也不少，恰恰相反到好處。當然，具體的量，可以因人而異，基本的中庸之度，卻是一致的。現在公認的中國最早茶書唐代陸《茶經》，雖説主要是對茶事的具體記錄，沒有明確涉及茶道，但也體現了許多嚴格把握茶事的“度”的觀念。例如論採茶“有雨不採，睛有云不採”；論評茶“茶之否，存於口訣”；論煮茶“慎勿。使涼炎不勻”；論沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。
而恰到好處的“度”，就是中庸的基本內涵之一。中國歷史上，無論煮茶法、點茶法、泡茶法，都講究“精華均分”。好的東西，共同創造，也共同享受。從自然觀念講，飲茶環境要協和自然，程式、技巧等茶藝手段既要與自然環境協調，也要與人事、茶人個性相符。青燈古剎中，體會茶的苦寂；琴台書房裏體會茶的雅韻；花間月下宜用點花茶之法；民間俗飲要有歡樂與親情。
4、茶詩中也藴含儒家學説中“天人合一”的思想。歷代茶詩中，唐盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》這一千古絕唱有幾句最能代表儒家思想對茶的詮釋：一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨輕，六碗通仙靈。七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生。蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風欲歸去。縱觀全詩，盧仝表面上是喝茶，而實質上是借茶來抒發自已的儒家精神抱負。事實上，盧仝本身也是由棄佛入儒的。
